85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

1673.“在亚特律加宁击杀了利乏音人，在哈麦击杀了苏西人，在沙微基列亭击杀了以米人”表示虚假的说服或这类说服的地狱，主彻底击败了它们。这从“利乏音人”、“苏西人”和“以米人”的含义清楚可知，他们和前面(创世记6:4)提到的拿非利人(译注：Nephilim，经上或译为伟人、巨人)是同类；在解释那段经文(参看581节)时，已经足以并充分说明，“拿非利人”表示虚假的说服，或那些因确信自己的崇高和优越而视一切神圣而真实之物为毫无价值，将虚假注入恶欲的人；这一含义从那里引用的经文明显看出来(民数记13:33; 申命记2:10; 以赛亚书14:9; 26:14, 19; 诗篇88:10)。此处这三个民族和西珥山上的何利人表示虚假说服的不同种类，因为虚假的说服有许多种类，每一种都不同，这不仅取决于虚假，还取决于与虚假结合，或有虚假注入其中，或流出并产生虚假的恶欲。凡几乎不知道有诸如虚假的说服和邪恶的欲望这类事物存在的人，都不可能清楚明白这些虚假的说服是何性质；但在来世，这类事物却按照极其清晰的线条被排列成它们不同的属和种。
最可怕的虚假说服就存在于生活在大洪水之前的人，尤其被称为“拿非利人”的人当中。拿非利人如此之坏，以至于在来世，他们利用自己的说服夺走他们所遇到的其他灵人的全部思考能力。结果，这些灵人觉得自己似乎几乎活不下去，更不用说能思考任何真实事物了。因为如前所示(315, 549, 969, 1390-1391节)，在来世，所有人的思维都被共享、交流；因此，当这样的说服流入时，可以说它不可避免地扼杀其他人所拥有的全部思考能力。这些就是主在童年初期所争战并击败的难以形容的可怕民族；除非主通过降世战胜他们，否则今天没有一个人活在这个地球上，因为每个人都由主通过灵人掌管。如今这些拿非利人因其幻觉而被看似一块雾石的东西四面包围着，他们不断努力从这雾石中上来，但均未得逞(参看1265-1272节，以及前面其它许多章节)。以赛亚所指的就是他们和他们的同类：
死人必不能再活，利乏音人必不能再起。因为你已察罚他们，毁灭他们，抹除对他们的所有记忆。(以赛亚书26:14)
诗篇：
你为死人行奇事吗？难道利乏音人还能起来称赞你吗？(诗篇88:10)
“死人”不是指死人，而是指被诅咒的人。
如今有些人，尤其来自基督教界的人，同样有说服，只是这些说服不如大洪水之前的人所拥有的那样可怕。有些虚假说服既占据人心智的意愿部分，也占据理解力部分，如大洪水之前的人的说服和此处由利乏音人、苏西人、以米人来表示的人的说服，它们属于一个种类。而有些虚假说服仅占据理解力部分，它们来源于在人的自我里面所确认的虚假原则或假设，属于另一种。后一种没有前一种那么强大，也没有那么致命；但在来世，它们仍给其他灵人带来很多烦恼，并在某种程度上夺走他们的思考能力。这类灵人只在一个人里面激起对虚假的确认，从而使人不可避免地视虚假为真理，视邪恶为良善。他们的气场就具有这种性质。一旦有真理被天使召唤出来，这些灵人就窒息并扑灭它。
一个人只需思考一下，他是否认为圣言的真理是虚假，并确认这一点，以至于看不到别的，就能发现这类灵人是否支配他。在这种情况下，他能十分确定这类灵人与他同在，并掌权。那些说服自己相信一切私人利益都是公共利益，认为没有什么东西有助于公共利益，除非它也有助于自己的私人利益之人也一样。在这种情况下，与这种人同在的恶灵会提供如此多的确认，以至于他看不到别的。这种视一切私人利益为公共利益，或伪装私人利益，使它看似公共利益的人在来世以同样的方式对待那里的公共利益。这就是与人同在的灵人的流注的性质，我从不间断的、活生生的经历中得以知道这一点。

4180.“若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在”表若不是神性和神性人身。这从“我父亲的神”、“亚伯拉罕的神”、“以撒所敬畏的”的含义清楚可知：当论及主时，“我父亲的神”是指良善方面的神性，“圣父”是指神性良善，“圣子”是指神性真理(2803, 3704节)，在此是指每种本质的神性良善；“亚伯拉罕的神”是指被称为神性本质的神性本身，因为亚伯拉罕代表神性本身方面的主(2011, 3439节)；“以撒所敬畏的”是指神性人身。经上之所以用“敬畏的”这个词，是因为它所表示的是神性真理。因为对那些未处于良善的人来说，神性真理含有害怕、恐惧、惊恐在里面，不像不会使人害怕的神性良善。在本章后面出现的这个词意思也一样：
雅各就指着他父亲以撒所敬畏的起誓。（创世记31:53）
由于现在拉班已经与雅各分离，也就是说，居间或中间良善与神性良善分离，所以拉班处于这种状态：他想加害，这一点从论到拉班的事明显看出来。正因他的状态是这样，所以经上才说“以撒所敬畏的”。谁都能看出，“以撒所敬畏的”表示以撒的神，还能看出，拉班处于这种状态。以撒代表主的神性人身，尤其代表该人身的神性理性(参看1893, 2066, 2072, 2083, 2630, 3012, 3194, 3210, 3704节)。
就前面所说出自主的神性真理含有恐惧在里面，不像神性良善而言，情况是这样：从主所发出的神圣本身拥有神性良善与神性真理在里面。这些不断从主发出，是闪耀在诸天堂的光之源头，因而是闪耀在人类心智中的光之源头。因此，它们就是智慧和聪明的源头，因为这些就存在这光里面。但这光或智慧和聪明照众人的接受方式而感染他们。那些陷入邪恶的人不接受神性良善，因为他们没有爱或仁；事实上，一切良善都是爱和仁的显现。然而，神性真理甚至能被恶人接受，不过仅被他们的外在人接受，不被他们的内在人接受。
这就像出自太阳的热和光。属灵之热是爱，因而是良善；而属灵之光是信，因而是真理。当接受太阳的热时，树和花就会生长，长出叶子，开花、结果或种子。这一切发生在春夏时节。然而，当不接受太阳的热，只接受光时，什么东西也不长，而是万物萧条，如秋冬时节的情形。这同样适用于出自主的属灵之热和光。人若如春夏一般，便会接受从爱与仁所流出的良善，并结出果子；但若如秋冬一般，就不会接受爱与仁所流出的良善，因此结不出果子。然而，他仍能接受光，也就是说，仍能知道信仰或真理的事。冬光具有和夏光同样的效果，因为它也产生五彩缤纷的景象，使它们显眼，和夏光一样。但不同之处在于，它没有渗透到内层，因为它里面没有热，因而万物无法生长。
因此，只接受光，不接受良善，就如同物体不接受热。仅仅外在形式和这形式的美丽从光被接受，以致它们里面是冷的；当里面是冷的时，它们就都不活跃，当光照进来时，可以说看上去就像畏缩和战栗。这就是那些在活物中造成害怕、恐惧、惊恐的。这种对比能使人在某种程度上理解恶人所体验的害怕、恐惧、惊恐的性质。也就是说，这些感觉不是神性良善的产物，而是神性真理的产物；当人们不接受神性良善，却接受神性真理时，它们就会出现。这种对比也能使人理解，缺乏良善的神性真理无法渗透到内层，而是仍附着于最外层，也就是附着于外在人，主要附着于属外在人的感官部分。不仅如此，它还使人理解人有时在外在形式上看起来很漂亮，但在内在形式上却污秽可憎。由此也可以看出许多人当中信仰的性质，他们声称信就得救，无需善行或好行为，也就是没有善意和好行为。
神性真理从主的神性人身发出，而不是从神性本身发出。这是一个奥秘，至今尚未公开。这个奥秘的含义如下：在主降世之前，神性本身就流入整个天堂；由于那时天堂大部分是由属天之人，也就是那些处于爱之良善的人组成，所以神全能的流注提供了照耀在天上的光，以及伴随这光的智慧和聪明。但人类远离爱与仁的良善后，那光就不再可能经由天堂被提供了，因而智慧和聪明也不可能深入到人类这里。由于这个原因，为了人类能得救，主有必要来到世上，使祂自己里面的人身变成神性，以便就其神性人身而言，祂也能变成神性之光，从而光照整个天堂和整个世界。祂自永恒就是光本身，因为穿越诸天堂的神性本身就是那光的源头。正是神性本身披上人身，使这人身变成神性；一旦这人身变成神性，祂由此不仅能将光带给属天天堂本身，还能带给属灵天堂，也能带给人类，人类曾接受、现仍接受良善，也就是对主之爱和对邻之仁里面的神性真理。这明显可见于约翰福音:
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)
综上所述，清楚可知约翰福音中的这些话是什么意思：
太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。那光是真光，照亮一切生在世上的人。(约翰福音1:1-4,9等)
“道”（即圣言）在此表示神性真理。然而，主就两个本质而言，都是神性良善，神性真理从祂发出(参看3704节)。因为神性良善无法被任何，甚至任何天使接受，只能被主的神性人身接受，这就是约翰福音中这些话的意思：
从来没有人见过神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18）
但神性真理能被接受，尽管只是形式上有可能存在于接受者当中。神性良善能居于这神性真理里面，只是因接受而方式各不相同。
当人读到“若不是我父亲的神，亚伯拉罕的神，就是以撒所敬畏的，与我同在”这些话时，这就是呈现在天使脑海中的奥秘。由此明显可知，圣言及其每个细节里面含有多少天堂的成分，尽管这些成分无一显现在字义中；还可知与人的智慧相比，天使智慧多么优越；天使能意识到最深层的奥秘，而人甚至不知道圣言竟然还包含什么奥秘。所到的这些事还只是极少数，因为天使在这些奥秘中看见并感知到无数细节。事实上，与这少数奥秘相比，天使能看到无穷无尽的细节，而这些细节根本无法在此说出来，因为人类的语言不足以表达它们，人类心智也不能接受它们。